Давно хотела поговорить об этом феномене, но как-то информации не хватало. А тут - подфартило: некто Михаил Эпштейн накатал, аки Мартин Лютер, аж 95 тезисов. Приводить их все было бы накладно, но немного процитирую.
Цитата:
1. Бедная вера - это вера без религии, без храма, догм и обрядов. Это прямая обращенность к Богу, здесь и сейчас, один на один. Это вера, столь же и цельно предстоящая Богу, как целен и неделим сам Бог.
2. В человеке пробуждается потребность веры, он слышит голос Бога в душе. Как ответить на этот зов? Следуя традициям, человек идет в церковь или в костел, в мечеть или в синагогу... Везде он видит исторически сложившиеся формы богопочитания, тогда как ему нужно личное общение с Богом целым и неделимым. Человек ищет веры - а находит одни только вероисповедания. В разрыве между верой и вероисповеданиями и возникает бедная вера. Просто вера. Просто в Бога.
3. Веру следует отличать от религии. Когда вера обрастает институциями, догмами и традициями, она становится религией. По мере того как религия освобождается от груза традиций, она вновь сближается с верой. Поэтому "бедная религия" – это просто вера в Бога, без дополнительных конфессиональных определений.
8. Слово "бедный" в религиозном контексте имеет положительный смысл. "Блаженны нищие духом" (т.е. во имя духа). Бедные верующие не имеют символического капитала в виде общепризнанных вероисповедных традиций, церковных зданий, общественного престижа, "имиджа". В этом смысле вера мытаря была бедной, смиренной, покаянной, а вера фарисея - богатой, горделивой, притязающей на обретение Царства.
Бедность - христианская добродетель, которую можно применить к самому христианству как "богатой" исторической религии. Бедная вера - нестяжание, неимение не только земных богатств, но и небесных, т.е. накопленных в сокровищницах конкретных вероисповеданий, в их догматах, обрядах, церковных учреждениях. Пример "бедной веры" – разбойник, уверовавший в Иисуса прямо на кресте и мгновенно сораспятый с ним, не прошедший через катехизацию, через молитвенный и обрядовый опыт, через обучение основам новой веры.
9. Бедная вера укоренена в миру, в потребности соотносить жизнь с абсолютным смыслом. Бедный верующий беседует с Богом в глубинах своей души, молится, исповедуется, старается постичь знаки промысла, лично к нему обращенные, – у каждого человека есть свои формы стояния перед Богом. Всех бедных верующих объединяет представление, что жизнь не кончается вместе со смертью, что человек не принадлежит только к царству природы, в нем есть глубинный источник внутренней жизни, который не зависит от физических и социальных условий. Такую бедную веру нельзя искоренить, ибо её храм в каждом доме и в каждой душе.
10. Бедная вера соответствует апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога или представления его в каких-то положительных образах, символах, определениях. Дионисий Ареопагит так писал о Боге как Причине Всего: "Она превыше всего сущего... Она не душа, не ум... Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема... Она не единое и не единство, не божественность или благость; Она не есть дух в известном нам смысле..."
19. Бедная вера - это вера в Бога-Личность. Человеческая личность — самое сложное, глубокое и творческое из всего, что мы достоверно знаем. Поэтому разумно предположить, что в основании всего мироздания лежит не просто безличный закон или абстрактная формула, а личностное и творческое начало, благодаря которому мы не только объекты физического мира, но и субъекты мира психического и нравственного. Где источник тех ментальных и духовных состояний, которые мы обнаруживаем в себе? Физические и химические сведения о мозге человека не дают представления о его внутренних переживаниях, о том, что значит для него “любить” или “страдать"; следовательно, сознание не может быть редуцировано к мозгу, субъективное — к объективному. Царствие Божие нельзя найти вовне, оно внутри нас, и само наличие в нас внутреннего, ментального есть свидетельство о нем.
20. Типический аргумент позитивиста: “Я констатирую прохождение электрического тока, поскольку его могут зафиксировать приборы. А как зафиксировать бытие Бога или его эманации?” - Вслушайтесь, всмотритесь в себя. Любовь, тревога, надежда, сострадание, раскаяние, внутренняя работа над собой… Это и есть Его прохождение через нас, не менее достоверное, чем тока по проводам.
Точно так же наш разум, обнаруживая в мире множество личностей, общающихся между собой, не может не прийти к заключению, что есть источник субъективности, общий для всех этих субъектов. Этим источником не может быть физическое поле или химическая реакция, он не может располагаться в области гравитации или электричества. Как источник внутренней жизни и всякой субъективности, сам он не может не быть Субъектом. Он действует изнутри нас, точно так же, как закон всемирного тяготения - извне. Но это и означает, что он воздействует на нас как Личность - неким внутренним голосом, внушением, совестью, предостережением, любовью, верой, стыдом, вдохновением... У субъектного мира есть своя первооснова, которая сама есть Субъект, подобно тому, как у мира объектов, при всем их разнообразии, есть основа в виде объективных законов, изучаемых наукой.
39. Бог бедной веры не всесилен, ибо Он есть само усилие, которое продолжает творить мир и находит в людях свою поддержку и продолжение. Подобно тому как наша Вселенная расширяется в обозримом пространстве, так Бог расширяет свое воздействие во внутреннем пространстве человека и человечества, находя все новое приложение своим силам. И точно так же Бог всеблаг не актуально, а потенциально, поскольку стремится к наибольшему благу. Бог действует в мире и в нас как бесконечно возрастающее усилие, которое еще не дошло до предела "всего". Сказано: "…да будет Бог всё во всём" (1 Кор, 15:28) - но это означает, что Он еще не стал всем. Теология бедной веры - это теология процесса, творческого становления Бога во взаимодействии с миром. Бог так же открыт и незавершим, как "Я" в глубине духовных существ, и лишь объективация Его в 3-ем лице создает иллюзию завершенности.
40. Существование зла в мире объясняется не только свободой человека, отпавшего от Бога по своей воле и лишь своей же волей способного вернуться к нему; но и трудами самого Бога, который продолжает творить мир, а значит, и не всемогущ в нем, поскольку он его участник и в известном смысле его жертва. Труд создателя и свобода созданий - вот двойная предпосылка существования зла в этом мире. Но такова же и двойная предпосылка преодоления этого зла. "...Бог не животворит того, кого не умертвил еще прежде".
http://www.chaskor.ru/article/tezisy_bednoj_very_36986Для меня вполне очевидно, что атеисты этого не примут, а христиане обвинят в ереси. Ведь сказано (кажется, первый был Григорий Палама, а затем еще и другие повторяли):
кому церковь не мать тому бог не отец. Для чего же написал? Ну... вот он так верит. Статью под названием "От какого наследства мы отказываемся?" написал когда-то Ленин. Христианин, интеллектуальный и воспитанный в гуманистической традиции, тоже хотел бы кое от чего отказаться. Ему западло прикладываться к мощам и по каждому поводу сверяться со святыми отцами (которые то и дело противоречат друг другу). Он не может одобрять сожжение еретиков и старообрядцев. Михаил Эпштейн нашел очень удобный и простой способ выбросить из сундука с наследством все, что не нравится. Святой Иоанн Златоуст призывал убивать еретиков? А я тут не при чем! Святой Иосиф Волоцкий с Геннадием Новгородским... А я не они, у меня своя точка зрения!
Итак, что мы можем сказать о розовом христианстве, является ли оно продуктом общего смягчения нравов или чего-то еще?